しかしこの大仏ができてのち、鎌倉の西の地は、いわば極楽巡礼の聖地になったことは確かである。由比ヶ浜は現在サーファーたちのメッカだが、鎌倉幕府の時代、ここは目に見える地獄であった。近年、浜の一部で「由比ヶ浜南遺跡」というものが発掘された。ここにはおびただしい人骨が埋まっており、その多くはただ折り重なって、ごく簡単な瓶にさえも入ってはいず、最下層の者たちの埋葬場所であることを示していた。当時の由比ヶ浜は、弱者、物乞い、病気の者たちが日夜幽鬼のようにさまよい、不治の病に苦しむ者がうち捨てられて死を待つ、この世の果てのような場所だったと考えられる。
　こういう危険な場所に神輿岩（みこしいわ）というものがあり、そこに十王堂という寺があったとされる。十王とはいわば10人の閻魔で、彼らがすらりと居並ぶ眼下に、人間は死ねば出なくてはならない。これは裁きの場で、十王は彼の現世での行いを査定する。善行の量、悪行の量をはかり、この人物を六道のいずれに転生させるかを判定する。六道とは、地獄、餓鬼、畜生、修羅、人間、天上、という六つの世界をさし、現世での行いが正しかった者は天上に、卑しかった者は地獄や畜生道に落とされる。
　これは古代インドにあった宗教観で、輸入品と考えられる。生命とはこの六道を永遠に巡る、つまり輪廻する存在と考えられていた。インド人は永遠に続くこの輪廻を苦しみととらえ、ゴータマ・シッダルタ、すなわち釈迦のやろうとしたことは、この六道循環からの離脱だった。これが悟りである。
　波打ち際、神輿岩に立っていた怪異な顔つきの十人の閻魔たちは、当時の鎌倉庶民にとっては大変なリアリティ、すなわち恐怖心をもって感じられた地獄であったろう。その威圧的な眼をもってジャッジされた庶民は、とぼとぼと北上し、まず長谷寺に詣でる。ここには十一面観音という、十王からは一転、慈悲の視線をたたえた観音が、錫杖（しゃくじょう）という杖を持って立っていた。これは、十王によってあまりよいところには転成させられないと判定された者をも救える杖で、如来でも人でもない菩薩観音であるからこそそれができた。よってここで人は一心に祈り、現世での行いの不充分を詫びた。
　長谷寺からさらに北上すると大仏殿があり、たどり着けば、この大扉の内には全身が金色に輝く巨大な阿弥陀仏が鎮座して、迷える民を待っていた。大仏は、完成後しばらくは壮大な大仏殿に入っていた。そして中に鎮座する大仏は、全身が金色に光っていた。金箔のなごりは、今も大仏の頬のあたりに残る。しかしこの大仏殿が天変地異で倒壊して、以来現在のような露座になった。見上げる甍の下、雄大な薄暗がりにすわる大仏こそは、庶民にとって浄土のイメージだった。
　十王堂で怯え、長谷寺で救済され、そしてこの大仏殿でついに極楽浄土に引きあげられる――、鎌倉西部の大仏のエリアは、当時の民にはこのような「極楽浄土すごろく」といった趣を持っていた。しかし十王堂は津波で破壊され、内陸部へと移動、今はもうこのすごろくはなくなった。